『最要鈔』に、
信心歓喜乃至一念のとき即得往生の義治定ののちの称名は仏恩報謝のためなり。さらに機のかたより往生の正行とつのるべきにあらず。
とあり、『口伝鈔』には、
されば平生のとき、一念往生治定のうへの仏恩報謝の多念の称名とならふところ、文証・道理顕然なり。
と示され、そのほか蓮如上人の『御一代記聞書』『御文章』などにしばしば述べられてあります。
「称名」とは第十八願の上に「乃至十念」とある相続の行のことであって、本願の行者が信心を得たる後に口に南無阿弥陀仏と称える声のことであり、「報恩」とはこれを称える心もちはその称名の功を往生の因とするのではなく、ただ広大な仏恩を喜ぶ心のほかなきことをいうのであります。
信心正因の義より称名報恩の義が出てくるのであるから、称名報恩ということはいよいよ信心正因を明らかにするのであります。
したがってこれは第十九願に「発菩提心修諸功徳」といい、第二十願に「係念我国植諸徳本」という方便両願の行とは、本質的に異なることをあらわすのであります。
本願成就文の「乃至一念」の語が信心正因の義を決定するのであるから、称名報恩の義もまたこの文より来るのであります。成就文の「乃至一念」の一念は、「即得往生」の即と照応して信の一念に往生の定まることをあらわすのであります。したがって信後の称名は往生の因に関係なく、ただ仏恩報謝の行業なることがあらわれてくるのであります。
本願の「乃至十念」の称名と成就文の「即得往生」の即の義とを対映すると、信因称報（信心正因称名報恩）の義が出てくるのでありますが、これを七高僧のお釈の上で見られるのが龍樹菩薩の『易行品』弥陀章の釈意であります。かの弥陀章の文のはじめ長行においては第十八願の意を述べて、
阿弥陀仏の本願はかくのごとし、「もし人われを念じ名を称してみづから帰すれば、すなはち必定に入りて阿耨多羅三藐三菩提を得」
とあって、信心と称名とを出されてあるが、次の偈頌には信心のみをあげて称名を出さずに、
人よくこの仏の無量力威徳を念ずれば、即時に必定に入る。このゆゑにわれつねに念じたてまつる。
とあります。この「即時に必定に入る」という文には信心をもって正因とし、称名はその後の感恩の行事ということがあらわれています。そこで宗祖聖人は正信偈に、
憶念弥陀仏本願 自然即時入必定 唯能常称如来号 応報大悲弘誓恩
とのべられるのであります。
第十九願に「修諸功徳」とある諸行も、第二十願に「植諸徳本」とある念仏も、諸行と念仏との別はあっても、いずれも己の行功を往生の因にあてがう自力の願生であります。故にそのつとめる行業には報恩の義はありません。このゆえに知恩報徳は第十八願の行者の上にのみ語り、しかもこれを現生の利益とするのであります。
『信文類』に第十八願の行者について、現生十種の益を示されてあります。その第八が知恩報徳の益であります。これに対して方便両願の行者には知恩報徳の義のないことをのべて、『真仏土文類』の終りには、
真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。
といい、また『化身土文類』に第二十願の行者の過失をあげて、
まことに知んぬ、専修にして雑心なるものは大慶喜心を獲ず。ゆゑに宗師（善導）は、「かの仏恩を念報することなし。…中略…」といへり。
とあります。『和讃』の中にも第二十願真門の自力念仏の行者を誡めて、
仏智の不思議をうたがひて
自力の称念このむゆゑ
辺地懈慢にとどまりて
仏恩報ずるこころなし
とも示されてあります。
ところで報恩ということはただ称名ばかりに限るのではなく、信心決定後の所作は、すべて知恩報徳の行事であります。『化身土文類』に、
ここに久しく願海に入りて、深く仏恩を知れり。至徳を報謝せんがために、真宗の簡要を摭うて、恒常に不可思議の徳海を称念す。
とあり、『和讃』には、
仏慧功徳をほめしめて
十方の有縁にきかしめん
信心すでにえんひとは
つねに仏恩報ずべし
とあるごとき、著書弘伝などみな報恩のこころより為すことが示されてあります。すなわち身・口・意の三業の所作すべて報恩の為なりとされるのであります。かくのごとく身業の礼拝、口業の讃嘆、意業の憶念、みな信後報恩となるのでありますが、殊にいまこれを口業の称名において語るのは称名をもって代表するからであります。
ところで称名をもって代表するというのは、本願の「乃至十念」にもとづくのであります。本願の乃至十念を称名において語って信後相続の行とすることは、さきにあげた『易行品』の文以下に明らかであります。
乃至十念の念仏は、あるいは正定業と談じ、または報恩の称名といいます。正定業というのは行者の口より出てくる称名は、広大な如来の慈悲すなわち名号が煩悩心の中に満入し、それが声に現れてくるのでありますから、称名の当体が名号であります。そこでその体徳の上から正定業というので、『行文類』に「称名はすなはちこれ最勝真妙の正業なり」とあるのがその意であります。
そうしていまこれを「報恩」というのは行者の称うる心持からいうのであります。さきにいうように、称えてこれを往生の因にあてがうのでなく、ただこれ仏恩報謝のおもいよりほかにないからであります。蓮如上人の『御一代記聞書』に、
弥陀をしかと御たすけ候へとたのみまゐらすれば、やがて仏の御たすけにあづかるを南無阿弥陀仏と申すなり。しかれば、御たすけにあづかりたることのありがたさよありがたさよと、こころにおもひまゐらするを、口に出して南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏と申すを、仏恩を報ずるとは申すことなりと仰せ候ひき。
とあり、また、
蓮如上人仰せられ候ふ。信のうへは、たふとく思ひて申す念仏も、またふと申す念仏も仏恩にそなはるなり。他宗には親のため、またなにのためなんどとて念仏をつかふなり。聖人（親鸞）の御一流には弥陀をたのむが念仏なり。そのうへの称名は、なにともあれ仏恩になるものなりと仰せられ候ふ［云々］。
と示されてあります。
乃至十念の称名は仏恩報謝の経営なりというのは法義の性質上、往生の業因決定の後の作業であり、行者の称える心もちよりいうのであって、如来が本願に、信心のほかに乃至十念の称名を誓われたわけは、すでに「十念誓意」の題のところで述べたように、信心はつとめ易く、行じ易い称名として相続せしめることを誓われたのであって、仏が報恩を求められたものではありません。『法事讃』に諸仏世尊の徳を讃嘆する文に、
長劫に勤々として疲労の苦痛を忍びたまふ。 また生のために苦行すといへども、小恩を覓めず、
とのべられてある。阿弥陀仏如来も、もとより本願に報恩を誓われるはずはないのであります。
３７ 称名正因の異安心とはどんなことなのか（同書１２５頁）
問 称名正因の異安心というのは、どんなことをいうのでしょうか。
この問いに対する答えの中に次の表現があります。
正確に言えば、素人は、これらの言葉をちょっと聞くと、大変けっこうなありがたい、念仏さえ称えれば助かる教えのように思いましょうが、多少でも浄土真宗の学問をした者にはとんでもない邪義であり、異安心だということが分かります。
またこのようなことを認めますと、浄土真宗の安心は根本から転覆するのです。なぜなら、真宗の教義の骨格は、「信心正因、称名報恩」であり、信心一つで助かるのであって、称名念仏は、すべて信後報謝に限るからです。
（中略）
わが親鸞聖人、覚如上人、蓮如上人を貫く浄土真宗の教えは、十九願や二十願の教えではなく、十八願真実の教え、いわゆる、信心正因、称名報恩でありますから、信前信後を問わず、一貫してこの教えを説かねばなりません。
もちろん、人によって未熟の者もあって、信心正因を勧めても、なかなか、信心決定ということが分かってもらえな場合もありますが、だからといって「念仏称えていたら助かるのだ」といって邪義を教えてはならないのです。
東西本願寺派、興正寺派の真宗教学において「信心正因 称名報恩」は宗旨であり常教である。
と言うべきなのでしょう。
それはその通りなのですが、問題は次の「称名念仏は、すべて信後報謝に限るからです」というフレーズです。
このことはすでに、苦笑の独り言にもかつて取り上げられています。
これだと「信前は称名念仏をしてはいけない」と受け取る人もいるかもしれません。
親鸞会の人が称名念仏を軽視するのはこのような教示によるものでしょう。
「信心正因 称名報恩」の意味について、『新編 安心論題綱要』（編集 勧学寮）十四称名報恩の義相（１０７頁）には
本願には三心（信心）と十念（念仏）が誓われているが、十念には乃至という言葉がつき、数が限定されていない。また成就文には信益同時であることが説示されている。つまり信心の開けおこる時に、往生成仏の因は満足するから、信心こそが正因であり、念仏は信心をいただいたすがたとしてたもちつづけられるもので正因ではない。称名念仏とは、その本質は正定業であるが、称える心持ちからいえば報謝の行であり、決して称名という行為を役立たせて往生成仏を期待するものではない。つまり、信心が正因だから称名は報謝行ということになる。
と書かれています。
また、親鸞聖人は尊号真像銘文に
「称仏六字」といふは、南無阿弥陀仏の六字をとなふるとなり。
「即嘆仏」といふは、すなはち南無阿弥陀仏をとなふるは仏をほめたてまつるになるとなり。
また「即懺悔」といふは、南無阿弥陀仏をとなふるは、すなはち無始よりこのかたの罪業を懺悔するになると申すなり。
「即発願回向」といふは、南無阿弥陀仏をとなふるは、すなはち安楽浄土に往生せんとおもふになるなり、また一切衆生にこの功徳をあたふるになるとなり。
「一切善根荘厳浄土」といふは、阿弥陀の三字に一切善根ををさめたまへるゆゑに、名号をとなふるはすなはち浄土を荘厳するになるとしるべしとなりと。
（註釈版聖典６５５頁）
とおっしゃって、称名念仏の意義として「嘆仏」「懺悔」「発願回向」「荘厳浄土」の４つをあげられています。
このご文の意味はいずれあらためて書きたいと思いますが、今日はあげるだけにしておきます。
まとめて言いますと、称名念仏には、
「正定業」「報謝行」「嘆仏」「懺悔」「発願回向」「荘厳浄土」
などの意味があると親鸞聖人は教えられているのです。
多少でも浄土真宗を勉強したことがある人ならば分かることです。
他力の称名念仏は、名号（南無阿弥陀仏）が私の口を通してはたらいておられるすがたである正定業であり、往生に役立たせようという心のない報謝の行である。
と言うべきなのです。
いずれにせよ、
「称名念仏は、すべて信後報謝に限るからです」
という表現はよくありません。
もし、どうしてもこう言いたいのならば、
「諸善万行も、すべて信後報謝に限ります」
ということもあわせて言えばいいでしょう。
（浄土真宗には「諸行報恩」という教えはありませんが・・・）
それにしても、昔は
「浄土真宗の教えは、十九願や二十願の教えではなく、十八願真実の教えである」
と言われていたのですね。
（先月の新聞ですが、会員はたぶん気づいていないでしょう）
昭和は遠くなりにけり。
と感じます。
