「無明の酔ひもやうやうすこしづつさめ」の意味

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2009/12/17(木)
(『浄土を願って生きる』自照社出版)の梯實圓師の文章

念仏によって知らされる、私のふさわしい生き方

 ところで親鸞聖人は八十歳の時『御消息』(第二通)をとおして、次のような誡めを常陸の各地に住んでいるお弟子たちに示されています。
 まづおのおのの、むかしは弥陀のちかひをもしらず、阿弥陀仏をも申さずおはしまし候ひしが、釈迦・弥陀の御方便にもよほされて、いま弥陀のちかひをもききはじめておはします身にて候ふなり。もとは無明の酒に酔ひて、貪欲・瞋恚・愚痴の三毒をのみ好みめしあうて候ひつるに、仏のちかひをききはじめしより、無明の酔ひもやうやうすこしづつさめ、三毒をもすこしづつ好まずして、阿弥陀仏の薬をつねに好みめす身となりておはしましあうて候ふぞかし。 (註釈版聖典739頁
「もとは無明の酒に酔ひて、貪欲・瞋恚・愚痴の三毒をのみ好みめしあうて候ひつるに」というのは、仏法を聞くまでの自分の生活態度を示されたお言葉です。今までは無明の酒に酔っぱらって煩悩という毒を好んで食べていた私どもであったといわれるのです。
 「無明」というのは、愚痴ともいい、無知のことです。無知というのはただ智慧がないということではなくて、真実を知らないということです。真実を知らないということは、誤った見解を正しいと思いこんでいるということです。それは真実を虚偽と思い、虚偽を真実と思いこんでいることですから、愚痴(おろか)というのです。それは私どもが、あらゆる事柄について自分を中心に考え行動していながら、それが自分本位の考え方に過ぎないということに気付かず、したがって自分は偏見をもち、誤った考え方をしていると気づいていないことを無明というのです。そのような無明の状態を、酒に酔っぱらって正しい判断力を失っているすがたにたとえて、「無明の酒に酔ひて」といわれたのです。
 このような無明の精神状況にありますから、私どもはあらゆる事柄をいつも、自分にとって都合のいい人と、自分にとって都合の悪い人と、自分にはどうでもいい人とに区分けして見ていくようになります。自分に都合のいい人や状況は、善い人であり、愛すべき人であり状況ですから、何時までもつづいて欲しいと思っています。それを仏陀は貪欲、すなわち我欲といわれたわけです。反対に都合の悪い人や状況は、腹立たしい状況ですから、一刻も早くなくなって欲しいと思います。その腹立たしい精神状況を瞋恚とよび、怨憎といわれているのです。なおどうでもいい人については、いてもいなくても私には関係はないと思っていますから、冷淡に対応し処理していきます。こうして私どもの心は、愛と憎しみと冷淡に揺れ動きながら生きているわけです。とりわけはげしい愛欲や、瞋恚の心を口に言い表し行動に示すようになりますと、さまざまな葛藤を生み出し、さらに迷いを増幅し罪を造っていきます。こうして短い人生を虚しく苦悩の中で終わっていかねばならないわけです。
 そういう私たちを憐れんで救おうと願い立たれた阿弥陀さまのお育てによって、ご本願を聞く身にしていただき、ようやく少しずつ変化が現れはじめてきているのが私どもの只今のすがたであるといわれるのです。
 すなわち阿弥陀如来さまのご本願を聞き、如来さまの智慧と慈悲のお働きこそまことであると聞き受ける身にしていただいたことによって、ようやく何が正しく、何が間違っているかということが少しずつ分かるようになり、いよいよみ教えを聞きたいと思うような心になっておられる。それがあなた方の今の状況なのですよと確認されているのです。
 み教えを聞くにつれて、まるで酒の酔いが少しずつ醒めるように、自分本位の考え方が間違っているということが少しずつうなづけるようになっていきます。そして貪欲の醜さ、瞋恚の煩悩の恐ろしさを知らされるにつけても、少しずつ慎まなければ如来さまに申し訳がないと思うようになり、少しずつではあるがお念仏の薬を好んで飲もうというような身になってきておられる。それがあなた方の精神状況ですよね、と念を押されているのです。
 ここに「無明の酔ひもやうやうすこしづつさめ、三毒をもすこしづつ好まずして」と、「少しずつ」という言葉が使われています。これは大変大事なことだと思います。たしかに信心は、本願を疑いなく聞き受けるこころですから、疑いをまじえずに聞き受けるとき即座に成就します。手間も暇もかかりません。如来さまは絶えずわたしどもに向かって、「わが真実なる誓願を疑いなく受け容れて、さとりの領域である浄土へ生まれることができると思いなさい」と喚び続けておられます。その如来の言葉が南無阿弥陀仏であり、その心を誓いの言葉として表現されているのが第十八願だったのです。この大悲智慧の結晶である本願招喚の勅命を疑いをまじえずに聞き受けるとこを信楽とも信心ともいうのですから、信心が成立するには手間も暇もかかりません。しかもその信心とは、如来の仰せが真実であることを知らされたことであり、同時に自分が、たのみにならない虚仮不実の凡夫であることを思い知らされていることでもありました。
 その意味で信心とは、自分のはからいに誤魔化されずに、仏法をまことと聞き受ける心の耳を開いていただいたことであるともいえましょう。したがって信心を得たということは、これからがまことの聞法が始まるということでもあります。そして、これからまことの教えが徐々に身に付いていく過程の始まりでもあるのです。
 すなわち如来さまの仰せをまことと聞き受け、聞き続ける聞法の生活が始まるわけですが、この聞き受けたみ教えが、少しずつ私の物の考え方、味わい方、行動を内側から呼び覚まし導きながら、少しずつ軌道修正をしてくださるのです。お育てといわれる如来さまの教育が始まるのです。教えが心を育ててくださいますから教育というのですが、教育には時間がかかります。また一進一退もつきものです。人間は粘土細工じゃないんですから、一瞬にして行動様式が変わるというようなことはありません。それを聖人は「ようよう少しずつ」と仰せられたのです。「ようよう少しずつ」という言葉に深く気をつけておく必要があります。ここのところが分からないと、聖人が私どもに伝えようとされている、大事なメッセージを聞き損なう恐れがあるからです。そこに、「無明の酔ひもやうやうすこしづつさめ、三毒をもすこしづつ好まずして」と仰せられた言葉の重さがわかってまいります。
 こうしてお浄土から届いたお念仏に導かれながら、「三毒をもすこしづつ好まずして、阿弥陀仏の薬をつねに好みめす身となりておはしましあうて候ふぞかし」といわれるような、生活が開かれてくるわけです。南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏と、うれしいにつけ、悲しいにつけ、腹が立つにつけ、欲が起こるにつけ、煩悩具足の凡夫であることの悲しさと、浅ましさをかみしめながら、少しずつ軌道修正をするように努めていくのが念仏者のすがたなのでしょう。

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